Wellington, Nieuw -Zeeland – Een berg in Nieuw -Zeeland beschouwd als een voorouder door inheemse bevolking werd donderdag erkend als een rechtspersoon nadat een nieuwe wet het alle rechten en verantwoordelijkheden van een mens verleende.
Mount Taranaki – nu bekend als Taranaki Maunga, de naam Māori – is de nieuwste natuurlijke functie die persoonlijkheid wordt verleend in Nieuw -Zeeland, dat heeft beslist dat een rivier en een stuk heilig land eerder mensen zijn. De ongerepte, met sneeuw bedekte slapende vulkaan is de op een na hoogste op het Noord-eiland van Nieuw-Zeeland op 2.518 meter (8.261 voet) en een populaire plek voor toerisme, wandelen en sneeuwsporten.
De wettelijke erkenning erkent de diefstal van de berg van de Māori van de regio Taranaki nadat Nieuw -Zeeland was gekoloniseerd. Het vervult een overeenkomst van herstel van de regering van het land tot inheemse bevolking voor schade die sindsdien tegen het land is gepleegd.
Hoe kan een berg een persoon zijn?
De wet die donderdag is aangenomen, geeft Taranaki Maunga alle rechten, bevoegdheden, plichten, verantwoordelijkheden en aansprakelijkheden van een persoon. De juridische persoonlijkheid heeft een naam: Te Kāhui Tupua, die de wet beschouwt als ‘een levend en ondeelbaar geheel’. Het omvat Taranaki en zijn omliggende pieken en land, “met al hun fysieke en metafysische elementen.”
Een nieuw gecreëerde entiteit zal “het gezicht en de stem” van de berg zijn, zegt de wet, met vier leden van de lokale Māori Iwi, of stammen, en vier leden benoemd door de minister van Conservation.
Waarom is deze berg speciaal?
“De berg is al lang een geëerde voorouder, een bron van fysiek, cultureel en spiritueel voedsel en een laatste rustplaats,” vertelde Paul Goldsmith, de wetgever die verantwoordelijk is voor de nederzettingen tussen de regering en Māori -stammen, donderdag aan het parlement in een toespraak.
Maar kolonisatoren van Nieuw -Zeeland in de 18e en 19e eeuw namen eerst de naam Taranaki en vervolgens de berg zelf. In 1770 zag de Britse ontdekkingsreiziger -kapitein James Cook de piek van zijn schip en noemde het Mount Egmont.
In 1840 ondertekenden Māori -stammen en vertegenwoordigers van de Britse kroon het Verdrag van Waitangi – het oprichtingsdocument van Nieuw -Zeeland – waarin de kroon beloofde dat Māori rechten op hun land en middelen zou behouden. Maar de Māori- en Engelse versies van het verdrag verschilden – en kroonschendingen van beide begonnen onmiddellijk.
In 1865 werd een enorme strook van het land van Taranaki, inclusief de berg, in beslag genomen om Māori te straffen voor het rebarmen tegen de kroon. In de volgende eeuw hadden jacht- en sportgroepen inspraak in het management van de berg – maar Māori deed dat niet.
“Traditionele Māori -praktijken geassocieerd met de berg werden verboden terwijl het toerisme werd gepromoot,” zei Goldsmith. Maar een Māori -protestbeweging van de jaren 1970 en ’80 heeft geleid tot een toename van erkenning voor de Māori -taal, cultuur en rechten in de Nieuw -Zeelandse wet.
Redress omvatte miljarden dollars in Verdrag van Waitangi -nederzettingen – zoals de overeenkomst met de acht stammen van Taranaki, ondertekend in 2023.
Hoe zal de berg zijn rechten gebruiken?
“Vandaag is Taranaki, onze Maunga, onze Maunga Tupuna, vrijgelaten uit de boeien, de ketenen van onrecht, van onwetendheid, van haat,” zei Debbie Ngarewa-Packer, een co-leider van de politieke partij te Pāti Māori en een afstammeling van de Taranaki -stammen, met behulp van een zin die voorouderlijke berg betekent.
“We zijn opgegroeid wetende dat er niets was dat iemand kon doen om ons minder verbonden te maken,” voegde ze eraan toe.
De wettelijke rechten van de berg zijn bedoeld om haar gezondheid en welzijn te handhaven. Ze zullen worden gebruikt om te stoppen met gedwongen verkopen, het traditionele gebruik ervan te herstellen en behoudswerkzaamheden toe te staan om de inheemse dieren in het wild te beschermen die daar floreert. Toegang van de publieke zal blijven.
Hebben andere delen van Nieuw -Zeeland persoonlijkheid?
Nieuw -Zeeland was het eerste land ter wereld dat natuurlijke kenmerken erkende als mensen toen een wet die in 2014 werd aangenomen persoonlijkheid verleende aan Te Urewera, een enorm inheems bos op het Noordereiland. Overheidseigendom hield op en de stam Tūhoe werd haar voogd.
“Te Urewera is oud en duurzaam, een fort van de natuur, levend met geschiedenis; het landschap is overvloedig met mysterie, avontuur en op afstand schoonheid,” begint de wet, voordat hij de spirituele betekenis ervan voor Māori beschrijft. In 2017 herkende Nieuw -Zeeland de Whanganui -rivier als mens, als onderdeel van een nederzetting met zijn lokale IWI.
Hoeveel steun heeft de wet ontvangen?
Het wetsvoorstel dat de persoonlijkheid van de berg erkende, werd unaniem bevestigd door de 123 wetgevers van het parlement. De stemming werd begroet door een rinkelende waiata – een Māori -lied – uit de openbare galerij, vol met tientallen die naar de hoofdstad, Wellington, uit Taranaki waren gereisd.
De eenheid zorgde voor een korte uitstel in een gespannen periode voor racerelaties in Nieuw -Zeeland. In november marcheerden tienduizenden mensen naar het parlement om te protesteren tegen een wet die het Verdrag van Waitangi zou hervormen door rigide wettelijke definities voor elke clausule in te stellen. Detractors zeggen dat de wet – die niet naar verwachting zal aannemen – Māori van wettelijke rechten zou ontdoen en de vooruitgang van de afgelopen vijf decennia dramatisch zou omkeren.
