Paus met hoofddoek wekt diepe gevoelens in India

Het was een verbluffende foto: paus Franciscus droeg kort een volledige Aboriginal-hoofdtooi, zijn rijen zachte witte veren werden op hun plaats gehouden door een kleurrijke hoofdband met kralen nadat hij zich verontschuldigde voor de rol van de katholieke kerk in het “rampzalige” residentiële schoolsysteem van Canada voor autochtone kinderen.

Leider Wilton Littlechild, een overlevende van een residentiële school, gaf Francis maandag een hoofddoek en zette die op zijn hoofd onder gejuich van het publiek in Masquashes, Alberta, waaronder veel van de overlevenden van de school.

Het gebaar werd duidelijk gewaardeerd door het Vaticaan en de paus: Francis kuste de hand van Littlechild na het ontvangen van zijn hoofddeksel, wat hij in het verleden had gedaan als een teken van respect voor overlevenden van de Holocaust, en maakte deze reis voor overlevenden van de residentiële school.

Blijkbaar besefte het Vaticaan de symbolische betekenis van dit moment, door de foto op de voorpagina van de Vaticaanse krant L’Osservatore Romano te plaatsen onder de kop “Ik vraag nederig om vergiffenis.”

Hoofddeksels zijn van oudsher een symbool van respect, gedragen door Indiaanse oorlogsleiders en krijgers. Voor veel Plains-stammen heeft elke veer die op een hoofdtooi wordt geplaatst bijvoorbeeld betekenis en moet deze worden verdiend door een daad van genade of moed. Sommige hedendaagse Indiaanse leiders kregen oorlogsmutsen tijdens ceremonies vergezeld van gebeden en liederen.

Deze eerbiedwaardige slogans vertegenwoordigen echter ook een beeld dat al tientallen jaren wordt gekoesterd door stammen in de populaire cultuur, waardoor stereotypen worden aangewakkerd in alles, van Hollywood-films tot mode start-en landingsbanen in Halloween-kostuums.

Sommige Aboriginal stamleden zeiden dat ze het gebaar op gespannen voet vonden met eerdere misbruiken in door de kerk gerunde scholen waarvoor Franciscus zich had verontschuldigd.

Ross Diabo, een Kanawaki Mohawk-lid van de Canadese Aboriginal-advocaat en beleidsanalist, beschreef het tafereel als een “festival” en dat de uitspraken van de paus “gemakkelijk” waren.

Diabo zei op Twitter Het was “de katholieke kerk en Canada die samenwerkten om een ​​mythe te creëren van een gemeenschappelijke ‘verzoenings’-agenda, verteld door opmerkelijke federale medewerkers/overlevenden van kostscholen!”

“Ik heb hier veel over te zeggen, en het is allemaal negatief”, schreef hij op Twitter. Joe Horse Capture, Vice President of Local Collections en conservator Native American History and Culture in het Autry Museum of the American West in Los Angeles.

“Ik oefen het motto ‘Als je niets positiefs kunt zeggen, zeg dan helemaal niets’. Maar ik zal eerlijk zijn, het is moeilijk!”

Meer dan 150.000 inheemse kinderen in Canada zijn gedwongen naar door de overheid gefinancierde christelijke scholen te gaan Van de 19e eeuw tot de jaren 70 in een poging om hen te isoleren van de invloed van hun huizen en cultuur. Het doel was om ze te kerstenen en te integreren in de reguliere samenleving, die vorige Canadese regeringen als superieur beschouwden.

Ontdek honderden potentiële begraafplaatsen in voormalige scholen Het heeft het afgelopen jaar internationale aandacht getrokken voor scholen in Canada en hun tegenhangers in de Verenigde Staten.

ICT, het toonaangevende Amerikaanse nieuwscentrum voor inheemse volkeren, heeft een weloverwogen beslissing genomen om geen aandacht te besteden aan oorlogen als onderwerp van hun pauselijke bezoeken.

“Toen ik zag dat de hoofdtooi van de paus werd opgezet, dacht ik meteen ‘Helemaal niet’.” Jordan Bennett Begay, redacteur van ICT, voorheen bekend als Indian Country Today, zei dat we deze afbeelding niet tonen. Het leidt lezers af van de de verontschuldiging van de paus en de verhalen van overlevenden die op die stoelen zaten te luisteren naar elk woord van hem, iets waar ze al tientallen jaren op hadden gewacht.

“Het creëert onnodig lawaai over de keuzes van inheemse volkeren, waarbij de paus en die hele instelling echt kritisch moeten worden bekeken.”

Maca Black Elk, uitvoerend directeur van Truth and Healing aan de Red Cloud Indian School in Pine Ridge, South Dakota, beschreef de scène op Twitter. Als een “#tooooon”-moment.

Black Elk schreef: “De toespraak over de hoofdtooi van #PausFrancis is ongelukkig.” Het werd niet gevraagd. Het was niet zijn schuld. Maar het is ook duidelijk dat de donoren geen rekening hebben gehouden met hoe andere inheemse volkeren erover zouden denken.”

Black Elk zei later in een telefonisch interview dat de gemengde reactie op de hoofdtooi die op het hoofd van de paus was geplaatst “de realiteit van de inheemse bevolking weerspiegelt en onze behoefte aan meer dialoog” over het verleden.

“Ik denk dat Chief Littlechild het belangrijk vond om dit moment te eren, en dit was een belangrijk moment”, voegde hij eraan toe.

Een woordvoerster van Littlechild reageerde dinsdag niet meteen op een brief waarin om commentaar werd gevraagd.

Maar Keeshon Littlechild gebruikte een Facebook-bericht om zijn grootvader te verdedigen omdat hij Francis een van zijn vele hoofdtooien had gegeven.

Hij schreef: “Het stoorde me om te zien hoe mensen mijn grootvader aanvallen en ik begrijp hoeveel respect het kost om een ​​talent te zijn, maar aan het eind van de dag toonde hij respect voor de paus om helemaal naar het masker te komen om zich te verontschuldigen. ”

Onder degenen die Littlechild kwamen verdedigen, was Phil Fontaine, een voormalig president van de Assembly of First Nations en een overlevende van een kostschool.

Chief Littlechild volgde zijn protocollen, zei Fontaine. “Er is een protocol voor dit soort geschenken. Hij ging naar de oudsten, hij ging naar de leiding en vroeg toestemming om dat geschenk te geven. Het komt volledig overeen met de manier waarop ze hier hun gebruiken en protocollen volgen.”

John Cryer, een eerstejaarsstudent van de First Nations en overlevende van de school, zei tijdens een persconferentie na de verontschuldiging dat het gebaar betekende dat de stamleiders hem “adopteerden als een van onze leiders in de gemeenschap”.

“Het is een eerbetoon aan de man, het is een eerbetoon aan het werk dat hij heeft gedaan en het is ook een waardering… Dit is een man die tot onze stam behoort”, zei Krier.

Mary Ann Day Walker Pelletier, voormalig president van de Okanese First Nation, zei tegen CTV: “Ik vond het cool. Ik denk dat ik nu de baas van alle presidenten ben.”

—-

Nicole Winfield en Peter Smith in Masquasis, Alberta, en Rob Gillis in Toronto hebben verslag uitgebracht. Sneeuw gemeld vanuit Phoenix.

——

De religieuze berichtgeving van Associated Press wordt ondersteund door een samenwerking van Associated Press met The Conversation US, gefinancierd door Lilly Endowment Inc. De AP is als enige verantwoordelijk voor deze inhoud.